关公文化--中文百科全书

基本简介

在中国古代层出不穷的名人之中，被后世尊之为“圣人”的仅有两人，即“文圣”孔子和“武圣”关公。因此，孔庙也称文庙，关公庙又叫武庙。

关公文化即是指关公的思想观念、道德品质、精神气质及其对社会精神生活的影响。作为一种精神现象，它对社会生活最直接的意义是在精神方面，主要是在伦理道德方面。关公文化精神价值的核心在于道德价值。

中国是伦理本位的社会，中国传统文化是伦理型文化。关公文化作为中国传统文化，特别是儒家文化的组成部分，也是伦理型文化，伦理道德是其核心内容。关公的忠、义、仁、勇，渗透着儒家的伦理道德精神。千百年来，人们崇拜关公，本质上是崇拜关公高尚的道德人格。关公对国以忠，待人以义，处世以仁，作战以勇的精神，体现了中华民族的传统美德。

文化内涵

关羽是蜀汉名将，一生忠义仁勇，诚信名冠天下。其由将而侯而王而帝而圣的1800多年，就是关公故事精神流传-信仰风俗出现-关公文化形成的过程。

这个过程中，官方和民间共同缔造了庙宇文化——建筑、雕刻、楹联、雕塑、绘画等等内涵丰富；缔造了祭祀文化，程式规整而严密的祭祀仪式、全球信徒的朝拜现象；缔造了庙会文化和戏曲文化——物质和文化的交流，戏曲与杂剧的展演；缔造了商神文化，关公因他的忠义而被社会方面面的人群当作求平安、求财、求学、求进的神祇。

关公文化中最根本的理念文化——关公的忠义仁勇和诚信精神。待事以忠，待人以仁，以义取利，以勇精进，这种精神如今已然成为民族精神和大义，成为社会发展与和谐的根本；衍生了关公产业文化，各地官方民间举办的的关公文化旅游节，相关的文化产业链的形成。

关公文化概念

文化,是人类发展历史进程中，所创造的精神文明与物质文明的综合。

关公文化是由蜀汉名将关羽的历史故事，精神风貌历经近两千年的发展，演绎，传承而形成的一种独特的文化现象，涵盖了道德、经济、信俗、文艺、精神等範畴，是中华传统文化的一部分。

关公是蜀汉名将，一生忠义仁勇，诚信名冠天下。其由将而侯而王而帝而圣的1800多年，就是关公故事精神流传-信仰风俗出现-关公文化形成的过程。这个过程中，官方和民间共同缔造了庙宇文化——建筑、雕刻、楹联、雕塑、绘画等等内涵丰富；缔造了祭祀文化，程式规整而严密的祭祀仪式、全球信徒的朝拜现象；缔造了庙会文化和戏曲文化——物质和文化的交流，戏曲与杂剧的展演；缔造了商神文化，关公因他的忠义而被社会方面面的人群当作求平安、求财、求学、求进的神祇。还有最根本的理念文化——关公的忠义仁勇和诚信精神。待事以忠，待人以仁，以义取利，以勇精进，这种精神如今已然成为民族精神和大义，成为社会发展与和谐的根本；衍生了关公产业文化，各地官方民间举办的的关公文化旅游节，相关的文化产业链的形成。

关公文化产业

解州关公打造中国关公第一品牌，致力于关公文化的发展和推崇。商标“解州关公” 已在国家工商总局成功注册。山西省着名商标。山西十大文化品牌之一。“解州关公”铜像，传承中国青铜历史，承载千年关公文化，融入关公故裏纯正气脉，成为最有价值的山西文化名片。解州关公，卓越品质源自关公故裏。“解州关公”只做精品，艺术造型全部参考关公故裏解州关帝庙壁画及有关史料，名家悉心指点雕塑而成，具有其它任何地方所产同类产品无与伦比的人为价值、历史价值、文化价值、艺术价值和收藏价值和升值潜力。

解州关公铜像

关公崇拜

关公从“当时义勇倾三国”的蜀汉名将，到“万古祠堂遍九州”的神化、圣化偶像，是中国封建社会进入后期以来，社会各界对关公不断美化、圣化和神化的结果。宋元两代是关公被美化、圣化和神化的开端，明清两代是将关公圣化、神化到极致的时代。

三国两晋南北朝时期关公是英雄义士

在关公遇难去世后的三国时代，到两晋南北朝这一历史阶段，尽管已有关公的故事在民间流传，但在见诸文字的史料中，对关公的记述却都基本上忠实于历史原貌。关公在西晋陈寿所撰《三国志》等史书中，是英雄，是义士，但还不是圣人和神人。关公的封号，也只是在他去世五十一年之后，才由蜀汉后主追赐为“壮缪侯”。这一封号的地位，并不显赫。

隋唐时期关公不是圣人、神人

隋唐之际，天台宗作为中国佛教的一个教派，率先将关公拉入佛门，封之为守护佛法的“伽蓝神”。就隋唐社会的绝大部分民众而言，关公也还不是圣人和神人。三国故事在唐代已有较为广泛的流传，但在晚唐诗人李商隐“或谑张飞胡，或笑邓艾吃”的诗句中，可以看出当时三国故事的主角是张飞等人，而非关公。唐人郎君胄咏关公诗，既赞其人“义勇冠今昔”，“一剑万人敌”，又叹其魂“流落荆巫间，徘徊故乡容”，虽然赞颂了关公生前义勇无敌，但又对关公魂滞他乡、欲归不能，给予深深的感叹和同情。关公在此诗中也远不是至圣、至高的神。

宋元两代是关公被美化、圣化和神化的开端

史料记载，宋真宗崇尚道教，曾编造出请关公到解州盐池大战蚩尤而除妖祛灾的荒诞神话。至此，关公又被请入道教。宋徽宗在二十一年之中，连续四次对关公加封，由“忠惠公”、“崇宁真君”而再封为“武安王”、“义勇武安王”。关公由此而从“侯”及“公”，再由“公”及“王”，声誉和身价为此大振。

元代对关公的美化、圣化和神化，较两宋更为深入，更为扩大。借助在元代兴盛起来的“杂剧”和“平话”，关公的忠、信、义、勇被描写得更加具体、丰富和生动、形象，不能不使人慨然泪下。元代以三国为题材的杂剧有四十余出，其中表现关公的剧目便有十二出之多。元代的《三国志平话》共插图七十幅，有关关公的图画竟多达二十幅。为认同中原文化，笼络中原民众，元朝最高统治者也对关公大加追封。

明清两代是将关公圣化、神化到极致的时期

罗贯中在《三国演义》中，不仅吸收、採用了宋元时代美化、圣化和神化关公的大量故事，而且根据自己的政治理想、道德观念以及当时的社会思潮，进行了大胆而大量的艺术想象和艺术虚构，终于把关公塑造成了“忠”、“义”、“信”、“勇”集于一身的完人、圣人和神人。自此，关公“至忠”、“至义”、“至信”、“至勇”的形象，随着《三国演义》小说的广泛传播，在社会上更是家喻户晓，妇孺皆知，受到更为普遍的崇拜。

清人毛宗岗曾说，在罗贯中笔下，关公成了“古今名将第一奇人”。鲁迅也说，在《三国演义》中，“惟于关羽，特多好语，义勇之概，时时如见矣”。明清两代的皇帝，对关公的加封，亦是有增无减。

明神宗在万历十年(1582)，曾将关公褒封为“协天大帝”。到此，关公被历代封建王朝所加封的世俗官位，达到了无可复加的地步。在中国二千余年的漫长封建社会中，被封为“大帝”者，大约仅有关公一人。

清末的光绪皇帝加封给关公的封号，长达二十四字“仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德忠于神武关圣大帝”，几乎将中国封建时代所能找到的用于封号的美好字汇，全部堆砌到了关公头上。

关公崇拜广泛进入社会活动领域

由于社会各界对关公的无上崇拜，所以在宋元明清的中国社会中，祭祀和仿效关公的活动，几乎进入了所有的社会活动领域。在这一历史时期，举凡宗教仪式、官府祭奠、社会教育、商业交往、集会结社、文学创作、戏曲演唱、人际交往、风俗民情等等领域，都渗入了对关公的崇拜和仿效。在当时社会，祭祀和崇拜关公，成了一种极为广泛的社会文化现象。

中国进入近、现代社会之后，对关公的敬重乃至崇拜，并未在海内外华人中大幅度降温。尤其在港、澳、台和旅居海外的华人中，对于关公的祭祀、崇拜，依然热潮未退，形成了一道独特的文化风景线。

庙宇纪念

清代一朝，仅北京一地，关庙就有 116座。而且，有些关庙的建筑规模也远远超过了孔子的文庙。

在国内所有的关庙建筑中，至今储存最为完好的有五六处：河南洛阳关林、湖北当阳关陵、荆州关帝庙、河南许昌霸陵桥关帝庙、山西关羽故裏常平关帝庙等等。而规模最大、气势最为宏伟的，就是位于山西省运城市的解州关帝庙，它堪称天下第一关庙。

行业财神

武财神

关羽被后世尊为武财神，与种种传说不无关联。据杨庆茹在《问吧》一书：“几种传说深化了关羽的财神的形象，一说关公生前善于理财，长于会计业务，曾经发明计簿法，设计日清簿，清楚明白；另一说关公死后真神常回到人间助战，商人在生意受挫后若能得到关公相助，就会东山再起。”可见，商人选择关公当财神，看重的是他的忠义形象和惩恶扬善、祐民护民的万能神格，他们非常希望关公能保护他们的身家性命和财产安全。

杨庆茹《问吧》一书：“还有一种说法，认为关公成为财神与山西商人有关。山西商人把关公作为出门在外的保护神，在他们遍布全国的会馆裏建筑关庙。因为游走天下闯蕩江湖也需要彼此照应，共同面对困难，因此，他们就经常仿照‘桃园结义’结成异姓兄弟联盟，这也使关公忠诚和义气的美德广为流传。后来，晋商富甲天下，其他生意人也纷纷仿效，关公也就成了公认的财神了。”