概述
昊天上帝，又称皇天、上帝、皇天上帝、天皇大帝等，部分文献称为太一等，主宰天地宇宙的神，超自然的最高的神，代表天或者等同于天。《隋书·礼仪》：“五时迎气，皆是祭五行之人帝太皞之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。”六上帝中的自然帝昊天上帝可代天，而人帝五方上帝不可代天；中华文化中单说上帝一般指自然帝昊天上帝。 古籍中也称昊天或上帝，这一名词最早现于《尚书》。昊天上帝和天相比，具有一定的人格化的意味。郑玄曰：“上帝者，天之别名也。”；另一方面，有时又作了区分，如《汉书·王莽传》：“四年春，郊祀高祖以配天，宗祀孝文皇帝以配上帝”，其中又将天和上帝区分开来，上帝地位低于天。
儒教中的昊天上帝在道教中称为玉皇上帝，中国民间信仰中一般称为玉皇大帝。
昊天上帝 昊天上帝早期人类认识自然、改造自然的能力低下，生产生活的诸多方面不是来自于自身，而是来自于自然的恩赐。早期人类的生存发展是与自然条件密不可分的。长此以往，大自然在人们的心目中逐渐被人格化、神化，成为一个有思维、有情感的客观存在，是为昊天上帝。
信仰
昊天上帝，至玄至德，天道人心，惟精惟诚，乾坤造化，广布流行，阴阳生克，错综纷呈，皇极立宪，允执厥宸，幸甚至哉，与众偕行！
昊天上帝掌握天道，肇化荒宇，为而不有，长而不宰，功成不彰，居于幽冥之所，世事沧桑，不知此处南北相隔，东西相背，时人未察，故东有炎黄五祖，西有基督耶稣，南有释迦如来，北有安拉真主，各地不一，众说纷纭，各自为尊而相倾凌，今遇有缘者，特此明之，以安众生。
天下事物，凡有不同，尽分为二，先以阴阳名之，总揽其纲，再以其具象分之，察其科目，列章程条例，各择其所能，依其所据而行之，虽万世亦难穷，或有济或未济，且慎且行，博参印证，无尤无怨，祥和自在，帝与偕行。欲见帝尊，致虚极，守静笃，灵修可入。资质各异，信笃不一，难易先后，皆有门道。天道茫茫，人道渺渺，尽性秉德，广备参详。
尚书言昊天上帝，天道人心，道德经言道于象帝之先，都有所指。
上帝，儒教的至尊神。上帝的观念并非来自西方的基督教，而是华夏民族固有的宗教观念。在商朝的甲骨卜辞中，就已经有了“帝”这个字，据近代学者王国维的考证，“帝”是“蒂”的初字，即花蒂之蒂，即万物之始，于是商民族就用这个字来尊称他们的始祖神。而在神人合一的时代，始祖神也就是至尊神，既是民族之始祖，又是众神之主，所以又被称为“上帝”。
在商朝后期，不仅始祖，凡是已经死去的先王都被尊称为“帝”，所以有的学者认为，商民族的上帝实际上是已故先王（也就是列祖列宗）的一个抽象。无论是始祖也好，还是列祖列宗也好，这个“帝”或“上帝”都有浓厚的氏族色彩，是某一氏姓或氏族的至尊神。
当周民族战胜商民族后，便对这一观念进行了改造，简单地说，就是将始祖神和至尊神一分为二，把“上帝”的氏姓色彩抹去，使其高高在上，与“天”的观念联系在一起，成为周王朝治下的各民族各氏族都必须尊奉的大神，于是“上帝”也就更多地被称为“昊天上帝”（the Haotian God)或“皇天上帝”，有时也简称“天帝”。“上帝”既然并非一族一姓的始祖或列祖列宗，那麽他当然就不会对某一姓或某一族特别的恩宠，而是公平无私的俯视着人间，谁有“王天下”之德，就让谁做天下之王。
胜利的周民族理直气壮地对失败的商民族说：上帝如果是你们的祖先，是你们一族一姓的保护神，那麽我们周民族为什麽拥有了天下呢？所以，当周民族祭祀上帝时，更多的 是称颂先王的功德，而不是一味赞美上帝。这一非氏姓或非始祖的上帝观念不仅更能解释古代“革命”的原因，而且更能符合多氏族、多民族的大一统王朝的国情。东汉经学家郑玄曾经解释说：远方的蛮夷不懂得中国的伦理，所以只有拿“天帝”和“天子”的观念去威慑他们。但是，另一方面，当上帝的氏族色彩消失了以后，其政治色彩却逐渐浓厚了起来，成为人间帝王独家的偶像，而与臣民没有多少直接的关系。这就是儒教的上帝与基督教的上帝的区别。
所以，当明代中期来华的耶稣会传教士用儒教的“上帝”一词来对译他们的Deus(天主）以后，一般国民逐渐忘记了老祖宗，还以为“上帝”一词来自基督教。
来历
殷周以来，对天帝的称呼也日趋繁化，名目错出，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、维皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。
天本来只有一个，但是到了汉代谶纬之书风行以后，便出现了“六天”之说。据说，天上的紫微宫是天帝之室，北辰（北极星）名耀魄宝，即为天帝，一名“太一”，是“天神之最尊贵者”。(2)在太微宫中，则有五个星位，即为五方天帝。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当然要祭祀与自己一朝相应的天帝。
祭祀
祭祀上帝要杀死或烧死俘虏和牲畜，作为祭品，耗费大量的财富。到了周代，“天”的观念逐渐代替了殷人所说的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的称谓。周王是作为天帝之子在人间统治人民的，他也要象侍奉父亲一样侍奉天帝。祀天就是对天帝的侍奉、享献的仪式。
周代祭天的正祭是每年冬至之日在国都南郊圜丘举行。“圜丘祀天”与“方丘祭地”，都在郊外，所以也称为“郊祀”。圜丘是一座圆形的祭坛，古人认为天圆地方，圆形正是天的形象，圜同圆。祭祀之前，天子与百官都要斋戒并省视献神的牺牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早来到郊外。天子身穿大裘，内着衮服（饰有日月星辰及山、龙等纹饰图案的礼服），头戴前后垂有十二旒的冕，腰间插大圭，手持镇圭，面向西方立于圜丘东南侧。
这时鼓乐齐鸣，报知天帝降临享祭。接着天子牵着献给天帝的牺牲，把它宰杀。这些牺牲随同玉璧、玉圭、缯帛等祭品被放在柴垛上，由天子点燃积柴，让烟火高高地升腾于天，使天帝嗅到气味。这就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。随后在乐声中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮饰，作为天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陈放着玉璧、鼎、簋等各种盛放祭品的礼器。这时先向尸献牺牲的鲜血，再依次进献五种不同质量的酒，称作五齐。前两次献酒后要进献全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加盐的菜汁）等。第四次献酒后，进献黍稷饮食。荐献后，尸用三种酒答谢祭献者，称为酢。饮毕，天子与舞队同舞《云门》之舞，相传那是黄帝时的乐舞。最后，祭祀者还要分享祭祀所用的酒醴，由尸赐福于天子等，称为“嘏”，后世也叫“饮福”。天子还把祭祀用的牲肉赠给宗室臣下，称“赐胙”。后代的祭天礼多依周礼製定，但以神主或神位牌代替了尸。
秦代祭天的有关资料甚少，只知道有三年一郊之礼。秦以冬十月为岁首，郊祀就在十月举行。
汉高祖祭祀天地都由祠官负责。武帝初，行三年一郊之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年轮一遍。成帝建始元年（前32 年）在长安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一个辛日）祭天，同祭五方上帝。这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙，叫做“壝（Wéi）”。
南北朝时郊祀製度也有一些变革。一是少数民族政权祭天虽採汉製，但常有民族传统礼仪掺入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗庙，都不用牺牲，而用果蔬。三是圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧製全用临时性的帷帐，南齐武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。
宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒；改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。
辽代祭天礼与祭山礼同时举行，在祭祀契丹族先祖所居住的木叶山（今辽宁西北老哈河与西拉木伦河交汇处）时，设天神、地祇之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天礼。金世宗大定后才有较完备的南郊圜丘祀天之礼。
元初有蒙古民族的拜天礼。宪宗时曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元时才在大都（今北京）丽正门东南七裏处建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。
明太祖洪武十年（1377 年），改变圜丘礼製，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆盖祭坛。明成祖迁都北京后，在正阳门南按南京规製建设大祀殿，于永乐十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改变天地合祀製度，在大祀殿之南另建圜丘。
清代基本沿袭明製。世祖（顺治）定都北京后即恢复修建正阳门南天坛各种配套建筑，后经乾隆时改修，成为今天所见到的天坛古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇极殿、斋宫、井亭、宰牲亭等。清人祭天除採用汉製外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。
